Missionary Society of St. Paul the Apostle

**Towarzystwo Misyjne św. Pawła Apostoła** Towarzystwo Misyjne św. Pawła Apostoła, znane również jako , wspólnota kapłanów przeznaczona do prowadzenia misji i innych dzieł apostolskich, zwłaszcza nawracania na wiarę katolicką. Zostało założone w Rzymie i w Nowym Jorku w 1858 roku przez księdza Izaaka Tomasza Heckera, z którym związani byli Augustyn F. Hewit, Jerzy Deshon, Franciszek A. Baker i Klarencjusz A. Walworth. Wszyscy oni byli członkami Zgromadzenia Najświętszego Odkupiciela, a z powodu pewnych nieporozumień byli podejrzewani o nielojalność wobec swojego zakonu i oskarżani o nieposłuszeństwo. Aby naprawić sytuację i wyjaśnić swoją sprawę generałowi zakonu, ksiądz Hecker udał się do Rzymu i 29 sierpnia 1857 roku, trzy dni po przybyciu, został wydalony z redemptorystów. Odwołano się od tej decyzji do Stolicy Apostolskiej, która jej nie zatwierdziła. Ksiądz Hecker i wyżej wymienieni kapłani zostali następnie, na własną prośbę, zwolnieni ze ślubów i przystąpili do tworzenia nowej wspólnoty. Hecker otrzymał listy z Kongregacji Rozkrzewiania Wiary, gorąco polecające jego i jego towarzyszy biskupom Stanów Zjednoczonych. To jest oficjalne źródło pochodzenia paulistów. Na długo przedtem jednak Duch Święty udzielił księdzu Heckerowi wyraźnych i niezaprzeczalnych wskazówek – używając jego własnych słów – że został „wyznaczony, aby w jakiś wiodący i widoczny sposób podjąć się nawrócenia tego kraju”. Dodaje, że „złożył wyraźne oświadczenie o tych nadprzyrodzonych nawiedzeniach różnym osobom, pojedynczo i wspólnie, zawsze pod przymusem posłuszeństwa lub konieczności”. Wśród tych doradców byli kardynał Barnabo, ówczesny prefekt Kongregacji Rozkrzewiania Wiary, oraz kilku najbardziej uznanych kierowników duchowych w Rzymie. Jednomyślnie orzekli, że postąpił mądrze, idąc za swoim wewnętrznym, nadprzyrodzonym prowadzeniem. Latem 1858 roku pauliści w Nowym Jorku dokonali praktycznego początku swojego apostolatu, a do tej diecezji zostali serdecznie przyjęci przez arcybiskupa Jana Hughesa. Dał im parafię w miejscu, które było wówczas przedmieściem, a obecnie jest sercem miasta. Ponieważ jako redemptoryści prowadzili misje we wszystkich częściach kraju, byli dobrze i korzystnie znani biskupom i duchowieństwu oraz cieszyli się dużą popularnością wśród ludzi. Byli to wszyscy ludzie zdolni, znacznie powyżej przeciętnego poziomu intelektualnego, potężni kaznodzieje i dojrzali duchowo. Ksiądz Hecker był znany zwłaszcza jako niezwykły człowiek, przywódca myśli katolickiej, o głęboko wewnętrznym duchu modlitwy, połączonym z taką gorliwością o dusze, jaka charakteryzuje tylko świętych. Wszyscy byli Amerykanami i wszyscy byli nawróconymi, a pod natchnieniem swojego założyciela szybko rozwinęli swoje wysokie dary kaznodziejstwa, pisania i kierownictwa duchowego. Aby zapewnić dom i kościół, nowa wspólnota, mająca zaledwie garstkę parafian, zwróciła się do swoich przyjaciół wszędzie o pomoc finansową. Odpowiedź była hojna i zbudowali przy West 59th Street połączony klasztor i kościół, który w późniejszych latach, gdy wzniesiono obecny kościół, był używany wyłącznie jako ich mieszkanie. Jest to dom macierzysty. Z czasem powstały fundacje w San Francisco i Berkeley w Kalifornii; Chicago w Illinois; Winchester w Tennessee; i Austin w Teksasie. Nowicjat i dom studiów znajduje się w Waszyngtonie, D.C., a kształcenie scholastyczne jest powiązane z kursami Katolickiego Uniwersytetu Ameryki. Program reguły został opracowany w czasie zakładania wspólnoty w 1858 roku i zatwierdzony przez arcybiskupa Hughesa. Służył on wszystkim potrzebnym celom przez dwadzieścia lat, po czym został znacznie rozszerzony. Wciąż znajduje się w fazie eksperymentu, zanim zostanie przedstawiony Stolicy Apostolskiej do kanonicznego zatwierdzenia. Jego cechy duchowe są zasadniczo takie same, jak rutyna pobożnych praktyk, prywatnych i wspólnych, przestrzeganych przez pierwszych ojców, gdy byli redemptorystami. Chociaż pauliści nie składają ślubów zakonnych, zobowiązują się do przestrzegania rad ewangelicznych tak gorliwie, jakby byli do tego kanonicznie zobowiązani. Wyraża się to w formule profesji jako „całkowite postanowienie przestrzegania reguł, dążenia do chrześcijańskiej i zakonnej doskonałości, energicznego oddawania się pracom apostolskiej posługi i wytrwania w tym samym powołaniu do końca życia”. Kształcenie członków jest zapewnione poprzez ćwiczenia nowicjatu i domu studiów. Stałość we wspólnocie jest zapewniona przez to wstępne kształcenie, a akt profesji świadczy o dobrze dojrzałym zamiarze dążenia do doskonałości i o szczerej miłości do życia wspólnotowego. Do tego węzła jedności dołącza się węzeł gorliwości o dusze, pobudzającej członków instytutu indywidualnie i wspólnie. Ocena fundamentalnej zasady życia paulistów przez księdza Heckera jest następująca: „Pragnienie osobistej doskonałości jest kamieniem węgielnym wspólnoty zakonnej; gdy go zabraknie, rozpada się ona w gruzy”. I dalej: „Głównym celem każdego paulisty musi być osiągnięcie osobistej doskonałości przez praktykowanie tych cnót, bez których nie można jej zapewnić – wewnętrznej wierności łasce, modlitwy, oderwania i tym podobnych”. W porządku zewnętrznym powołanie paulistów jest przede wszystkim, podobnie jak pierwotne powołanie księdza Heckera, nawracaniem niekatolików. Obejmuje ono wszystkie gałęzie apostolatu katolickiego: wykłady i kaznodziejstwo, drukowanie i rozpowszechnianie literatury misyjnej oraz prywatne rozmowy z poważnie poszukującymi. Rozprzestrzenianie katolicyzmu zajmuje pierwsze miejsce zarówno w ich modlitwach, jak i w ich aktywnym życiu; przewyższa znaczeniem wszystkie inne zewnętrzne prace. Z tego powodu pauliści są najczęściej znani zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz Kościoła jako twórcy nawróconych. Misje dla niekatolików są systematycznie prowadzone, bardzo często połączone z misjami katolickimi, choć nierzadko prowadzone oddzielnie. Skutki tego apostolatu potwierdziły trwające całe życie twierdzenie księdza Heckera, że Ameryka jest dojrzałym polem dla gorliwości katolickich misjonarzy. Uzyskano wiele tysięcy nawróconych, niektórych natychmiast, więcej po dłuższym badaniu roszczeń Kościoła, a mnóstwo letnich i obojętnych katolików powróciło do praktykowania swojej religii – rezultat, który tak niezmiennie następuje po tych wykładach, że daje im to bardzo wysokie miejsce w dziele „zatrzymywania przecieków”. W roku 1894 pauliści wprowadzili misje dla niekatolików wśród duchowieństwa diecezjalnego, poczynając od diecezji Cleveland. Praca ta została obecnie rozszerzona na ponad dwadzieścia pięć diecezji amerykańskich, a także na Anglię i Australię. Liczba księży świeckich aktywnie zaangażowanych w te apostolaty diecezjalne jest bardzo znaczna. Dla szkolenia, a w wielu przypadkach także dla utrzymania tych grup twórców nawróconych, członkowie wspólnoty paulistów doprowadzili do ustanowienia Katolickiej Unii Misyjnej, korporacji, której rada dyrektorów jest kontrolowana przez członków hierarchii. Pod jej kierownictwem, ale administrowany wyłącznie przez paulistów, Apostolski Dom Misyjny został otwarty na terenie Katolickiego Uniwersytetu w Waszyngtonie, D.C., w 1903 roku, a z jego klas rekrutuje się większość misjonarzy diecezjalnych. Obecny papież napisał do kardynała Gibbonsa list aprobujący tę instytucję we wrześniu 1908 roku. Mając na uwadze ten sam cel, pauliści energicznie zaangażowali się w apostolat prasy. Pierwsi ojcowie drukowali i rozpowszechniali swoje kazania w pierwszych latach istnienia wspólnoty, a w 1865 roku ksiądz Hecker założył „Catholic World Magazine”, wówczas jedyne katolickie czasopismo miesięczne w kraju; natychmiast po tym nastąpiła zorganizowana propaganda książek misyjnych, broszur i traktatów, z których większość była albo rozdawana protestantom bezpłatnie, albo sprzedawana po symbolicznych cenach – dzieło wysoko ocenione przez Drugi Plenarny Synod w Baltimore i wciąż energicznie kontynuowane. Ojcowie pauliści uważają również za część swojego powołania wpływanie na świecką