Epistles of Saint John

# Katolicka Encyklopedia (1913)/Listy świętego Jana Trzy kanoniczne księgi Nowego Testamentu napisane przez Apostoła św. Jana. Temat zostanie omówiony pod następującymi nagłówkami: LIST PIERWSZY I. Autentyczność II. Kanoniczność III. Integralność IV. Autor V. Czas i miejsce VI. Przeznaczenie i cel VII. Argument LIST DRUGI LIST TRZECI I. Autentyczność A. Świadectwa zewnętrzne Sama zwięzłość tego listu (105 wersetów podzielonych na pięć rozdziałów) i późny czas jego powstania mogłyby prowadzić do podejrzenia, że nie ma jego śladów u Ojców Apostolskich. Takie ślady jednak istnieją, niektóre niepodważalne. Św. Polikarp (110-117 r., według Harnacka, którego chronologią będziemy się kierować w tym artykule) napisał do Filipian: "Kto bowiem nie wyznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, jest antychrystem" (rozdz. VI; Funk, "Patres Apostolici", I, 304). Jest to oczywisty ślad 1 J 4,2-3; tak oczywisty, że Harnack uważa to świadectwo Polikarpa za rozstrzygający dowód, że pierwszy List, a w konsekwencji Ewangelia Jana, zostały napisane pod koniec panowania Trajana, tj. nie później niż w 117 r. (por. Chronologie der Altchristlichen Litteratur, I, 658). Prawdą jest, że Polikarp nie wymienia Jana ani nie cytuje słowo w słowo; Ojcowie Apostolscy cytują z pamięci i nie mają zwyczaju wymieniać natchnionego pisarza, którego cytują. Argument z użycia 1 J przez Polikarpa jest wzmocniony faktem, że według Ireneusza był on uczniem św. Jana. Charakterystycznie joańskie wyrażenie "przyszedł w ciele" (en sarki eleluthota) jest również użyte w Liście Barnaby (V, 10; Funk, dz. cyt., I, 53), który został napisany około 130 r. Mamy na podstawie autorytetu Euzebiusza (Hist. eccl., V, xx), że ten Pierwszy List Jana był cytowany przez Papiasza, ucznia Jana i towarzysza Polikarpa (145-160 r.). Ireneusz (181-189 r.) nie tylko cytuje 1 J 2,18 i 5,1, ale przypisuje cytat Janowi, uczniowi Pańskiemu ("Adv. Hær." 3, 16; Euzebiusz, "Hist. eccl.", V, viii). Kanon Muratoriego (195-205 r.) opowiada historię napisania Ewangelii Jana w następstwie objawienia danego Apostołowi Andrzejowi i dodaje: "Cóż więc dziwnego, że Jan tak często w swoich listach podaje nam szczegóły swojej Ewangelii i mówi o sobie, itd." — tutaj cytowany jest 1 J 1,1. Św. Klemens Aleksandryjski (190-203 r.) cytuje 5,3 ze swoją zwykłą, niezaprzeczalną dokładnością i wyraźnie przypisuje te słowa Janowi ("Pædag.", III, xi; Kirch. Comm., wyd. I, s. 281). Tertulian (194-221 r., według Sundaya) mówi nam, że Jan w swoim Liście piętnuje jako antychrystów tych, którzy zaprzeczają, że Chrystus przyszedł w ciele (De Præscrip. 33), i wyraźnie przypisuje "Janowi, autorowi Apokalipsy" kilka fragmentów Pierwszego Listu (por. "Adv. Marc.", III, 8 i V, 16, w P. L., II, 359 i 543; "Adv. Gnost.", 12, w P. L., II, 169; "Adv. Prax.", 15, w P. L., II, 196). B. Świadectwa wewnętrzne Świadectwa wewnętrzne przemawiające za wspólnym autorstwem Ewangelii i Pierwszego Listu Jana są tak uderzające, że są prawie powszechnie uznawane. Nie może być przypadkiem, że w obu dokumentach znajdujemy ciągle powracające i najbardziej charakterystyczne słowa: światłość, ciemność, prawda, życie i miłość; ściśle joańskie wyrażenia: "chodzić w światłości", "być z prawdy", "być z diabła", "być ze świata", "zwyciężyć świat" itd. Tylko tacy ekscentryczni i sceptyczni krytycy jak Holtzmann i Schmiedel zaprzeczają sile tego argumentu z wewnętrznych świadectw; wnioskują oni, że oba dokumenty pochodzą z tej samej szkoły, a nie spod tej samej ręki. II. Kanoniczność Przytoczone cytaty, fakt, że nigdy nie było żadnej kontrowersji ani wątpliwości wśród Ojców co do kanoniczności Pierwszego Listu Jana, istnienie tego dokumentu we wszystkich starożytnych przekładach Nowego Testamentu i w wielkich uncjalnych rękopisach (synajskim, aleksandryjskim itd.) — są to argumenty o przytłaczającej sile łącznej, aby ustalić przyjęcie tego listu przez pierwotny Kościół jako Pisma kanonicznego i udowodnić, że włączenie Pierwszego Listu Jana do Kanonu Trydenckiego było tylko soborowym przyjęciem istniejącego faktu — faktu, że list zawsze należał do Homologoumena Pisma Świętego. III. Integralność Jedyną częścią listu, co do której autentyczności i kanoniczności istnieje poważne pytanie, jest słynny fragment o trzech świadkach: "A trzej są, którzy świadczą (na niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty. A ci trzej są jedno. A trzej są, którzy świadczą na ziemi): duch, woda i krew, a ci trzej są jedno" (1 J 5,7-8). Przez ostatnie trzysta lat podejmowano wysiłki, aby usunąć z naszego Klementyńskiego wydania Wulgaty Pisma kanonicznego słowa umieszczone w nawiasie. Zbadajmy fakty w tej sprawie. A. Rękopisy greckie Spornej części nie ma w żadnych greckich rękopisach uncjalnych, a jedynie w czterech dość późnych minuskułach — jednym z XV i trzech z XVI wieku. Żaden grecki rękopis epistolarny nie zawiera tego fragmentu. B. Przekłady Żaden rękopis syryjski żadnej rodziny — Peszitty, Filokseńskiej czy Harklejskiej — nie ma trzech świadków; a ich obecność w drukowanych Ewangeliach syryjskich wynika z tłumaczenia z Wulgaty. Podobnie rękopisy koptyjskie — zarówno saidzkie, jak i bohairskie — nie mają śladu spornej części, podobnie jak rękopisy etiopskie, które reprezentują wpływy greckie za pośrednictwem koptyjskiego. Rękopisy ormiańskie, które sprzyjają lekcji Wulgaty, są uznawane za reprezentujące wpływy łacińskie pochodzące z XII wieku; wczesne rękopisy ormiańskie są przeciwne lekcji łacińskiej. Z rękopisów Itali lub Starołacińskich tylko dwa mają nasze obecne brzmienie o trzech świadkach: Codex Monacensis (q) z VI lub VII wieku; oraz Speculum (m), rękopis z VIII lub IX wieku, który zawiera wiele cytatów z Nowego Testamentu. Nawet Wulgata, w większości swoich najwcześniejszych rękopisów, nie zawiera omawianego fragmentu. Świadkami kanoniczności są: Biblia Teodulfa (VIII wiek) w Bibliotece Narodowej w Paryżu; Codex Cavensis (IX wiek), najlepszy przedstawiciel hiszpańskiego typu tekstu; Toletanus (X wiek); oraz większość rękopisów Wulgaty po XII wieku. Istniał spór co do kanoniczności trzech świadków już w VI wieku: przedmowa do Listów Katolickich w Codex Fuldensis (541-546 r.) skarży się na pominięcie tego fragmentu w niektórych wersjach łacińskich. C. Ojcowie Kościoła (1) Ojcowie greccy aż do XII wieku zdają się nie mieć żadnej wiedzy o trzech świadkach jako Piśmie kanonicznym. Czasami cytują wersety 8 i 9, pomijając sporne części wersetów 7 i 8. Lateran IV (1215 r.) w swoim dekrecie przeciwko opatowi Joachimowi (zob. Denzinger, wyd. 10, nr 431) cytuje sporny fragment z uwagą "jak znajduje się w niektórych kodeksach". Następnie znajdujemy Ojców greckich używających tego tekstu jako kanonicznego. (2) Ojcowie syryjscy nigdy nie używają tego tekstu. (3) Ojcowie ormiańscy nie używają go przed XII wiekiem. (4) Ojcowie łacińscy znacznie wcześniej używają tego tekstu jako Pisma kanonicznego. Św. Cyprian (III wiek) niewątpliwie miał go na myśli, gdy cytuje J 10,30 i dodaje: "I znowu o Ojcu i Synu i Duchu Świętym napisano — A ci trzej są jedno" (De Unitate Ecclesiæ, vi). Jasne jest również świadectwo św. Fulgencjusza (VI wiek, "Responsio contra Arianos" w P. L., LXV, 224), który odwołuje się do powyższego świadectwa św. Cypriana. W rzeczywistości, poza św. Augustynem, Ojcowie Kościoła afrykańskiego mają być grupowani ze św. Cyprianem na korzyść kanoniczności tego fragmentu. Milczenie wielkiego i płodnego św. Augustyna oraz różnorodność formy tekstu w Kościele afrykańskim są uznanymi faktami, które przemawiają przeciwko kanoniczności trzech świadków. Św. Hieronim (f